第三十篇講道詞
使徒行傳十三章42節
「他們出會堂的時候（經文作『從猶太人的會堂裡出來』），眾人（外邦人）請他們在下一個安息日，把這話再講給他們聽。」
你看到保羅的智慧了嗎？他不僅當時贏得了讚賞，更激發了他們再次聆聽的渴望。他在講道中，彷彿撒下了一些種子（εἰπών τινα σπέρματα，說了一些種子），卻沒有解答（所提出的問題），也沒有將主題徹底闡明。他的策略是引起他們的興趣，贏得他們的好感[1]，而不是一次性將所有內容傾倒給（最初聽他講道的人），使他們感到厭倦和冷漠。他告訴他們一個事實：「藉著這人，罪得赦免的恩典傳給你們」，但如何得赦免，他沒有說明。「散會以後，有許多猶太人和敬虔的歸信者跟隨保羅和巴拿巴」——從此處開始，他將保羅放在首位[2]——「二人對他們講論，勸他們務要恆久在神的恩典中。」（43節）你看到那份熱切，是何等巨大嗎？經文說，他們「跟隨」他們。為什麼他們沒有立即為他們施洗？時機不對：需要勸服他們，使他們能堅定地持守在恩典中。「到下一個安息日，幾乎全城的人都聚集來聽神的道。」（44節）「但猶太人看見這麼多人，就滿心嫉妒，駁斥保羅所講的，又反駁又褻瀆。」（45節）看哪，惡意在傷害他人時也傷害了自己：正是這些人的反駁，使使徒們更加顯眼。起初，他們是自願請求使徒講道（現在卻反對他們）：「反駁」，經文說，「又褻瀆」。哦，何等魯莽！「保羅和巴拿巴就放膽說：神的道本應先傳給你們，只是你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，看哪，我們就轉向外邦人。」（46節）你看到他們的爭競行為如何更廣泛地傳播了福音，以及（使徒們在此）如何更專注於外邦人，藉此（這件事）為自己辯護，並在自己的同胞（在耶路撒冷）面前洗清了所有指責嗎？(c) 看哪[3]，他們的「嫉妒」如何帶來了意想不到的偉大成果：他們促使使徒們放膽講道，並轉向外邦人！因為這就是他為何說：「保羅和巴拿巴就放膽說。」他們本應轉向外邦人：但請注意這份有分寸的膽量[4]：因為如果彼得為自己辯護，那麼這些人更需要辯護，因為沒有人召喚他們到那裡。（使徒行傳十一章4節）但藉著說「先傳給你們」，他表明向那些人傳道也是他們的職責；而說「必要」，他表明向他們傳道也是必要的。「但既然你們棄絕這道」——他沒有說「你們有禍了」，也沒有說「你們將受懲罰」，而是說「我們轉向外邦人」。這份膽量充滿了溫柔！(a) 他也沒有說「你們不配」，而是說「你們斷定自己不配。看哪，我們轉向外邦人。因為主曾這樣吩咐我們說：我已經立你作外邦人的光，叫你施行救贖，直到地極。」（47節）為了不讓外邦人因聽到這話而受傷，彷彿[5]如果猶太人認真對待，他們自己就無法獲得這些祝福，因此他引用了預言，說：「外邦人的光」，以及「施行救贖，直到地極。外邦人聽見這話」（48節）——這對他們來說更令人振奮，因為情況是這樣：雖然那些人理應先聽，但他們自己卻享受了祝福，同時這對那些人來說也更具刺激性——「外邦人」，經文說，「聽見這話就歡喜，讚美主的道；凡預定得永生的人都信了」：即為神所分別出來的人[6]。請注意他如何顯示這恩惠的迅速：「主的道傳遍了那一帶地方」（49節），διεφέρετο[7]，而不是διεκομίζετο，「被傳播或傳送過去」。(d) 「但猶太人挑唆那虔敬尊貴的婦女，和城裡的顯要人物，興起迫害，把保羅和巴拿巴趕出境外。」（50節）「虔敬的婦女」(b)[8]，而不是歸信的婦女。他們不只停留在「嫉妒」，還付諸行動。(e) 你看到他們反對傳道所造成的影響嗎？他們給這些（「尊貴的婦女」）帶來了何等的不光彩？「二人卻向他們跺下腳上的塵土，就往以哥念去了。」（51節）此處他們使用了基督所吩咐的可怕記號：「若有人不接待你們，不聽你們的話，你們離開那家，或那城的時候，就把腳上的塵土跺下去」（馬太福音十章14節；馬可福音六章11節）；但這些人這樣做並非輕率，而是因為他們被趕走了。這對門徒沒有造成傷害；相反地，他們更堅定地持守在道中：「門徒就滿心喜樂，又被聖靈充滿」（52節），因為教師的受苦並不會抑制他的膽量，反而使門徒更加勇敢。
「在以哥念，保羅和巴拿巴照常進猶太人的會堂。」（使徒行傳十四章1節）他們再次進入會堂。看哪，他們離變得更膽怯有多遠！雖然說了「我們轉向外邦人」，然而[9]（藉著進入會堂），他們極力鞏固了自己（在猶太弟兄面前）的稱義。「結果」，經文說，「一大群猶太人和希臘人都信了。」因為他們很可能也向希臘人講道。「但那些不信的猶太人挑唆外邦人，使他們的心對弟兄們懷惡意。」（2節）現在他們（與自己一起）也開始挑唆外邦人，因為他們自己不足以應付。那麼使徒們為何不離開那裡呢？因為他們沒有被趕走，只是受到攻擊。「二人在那裡住了許久，靠著主放膽講道；主也藉著他們的手施行神蹟奇事，證明祂恩典的道。」（3節）這就是他們膽量的原因；或者說，他們膽量的真正原因在於他們內心的熱誠——因此他們許久沒有行神蹟——而聽眾的歸信則是神蹟的（結果）[10]，儘管他們的膽量也有些許貢獻。「城裡眾人就分裂了：一派與猶太人站在一起，一派與使徒站在一起。」（4節）這種分裂非同小可。這正是主所說的：「我來不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」（馬太福音十章34節）「那時，外邦人和猶太人，連同他們的官長，都起來攻擊他們，要凌辱他們，用石頭打他們。使徒們知道了，就逃往呂高尼的路司得和特庇兩城，以及周圍的地方，在那裡傳福音。」（5-7節）再次，彷彿他們故意要擴展已經增長的傳道工作，他們再次被差派出去。看哪，在所有場合，迫害都帶來了巨大的益處，擊敗了迫害者，並使受迫害者顯赫。因為到了路司得，他行了一個大神蹟，使瘸腿的人起來[11]。「路司得城裡坐著一個兩腳無力的人，生來是瘸腿的，從來沒有走過路。這人聽保羅講道；保羅定睛看他，見他有信心可以得醫治，就大聲說」——為何大聲說？為要使眾人相信——「你起來，兩腳站直！」（8、9節）但請注意，經文說，他留心聽保羅所講的[12]。你看到這人的心靈是何等高尚（φιλοσοφίαν）嗎？他的瘸腿並沒有絲毫阻礙他熱切聆聽。「保羅定睛看他，見他有信心可以得醫治。」他心意上已經預備好了[13]。然而在其他情況下，情況卻是相反：他們先身體得醫治，然後才著手醫治他們的靈魂，但這人卻不是這樣。在我看來，保羅看透了他的靈魂。「他就跳起來」，經文說，「而且行走。」（10節）跳起來是證明他完全痊癒了。「眾人看見保羅所做的事，就大聲說，用呂高尼話說：有神明降臨在我們中間，成了人形。他們稱巴拿巴為丟斯，稱保羅為希耳米，因為他是主要說話的。城外丟斯廟的祭司牽著牛，拿著花圈，來到門口，要和眾人一同獻祭。」（11-13節）但這個意圖尚未顯明，因為他們用自己的語言說：「有神明降臨在我們中間，成了人形」；因此使徒們尚未對他們說什麼。但當他們看見花圈時，他們就出去，撕裂衣服，「使徒巴拿巴和保羅聽見了，就撕裂衣服，衝入眾人中間，喊著說：諸位，你們為什麼做這些事呢？我們也是人，性情和你們一樣。」（14、15節）看哪，他們在所有場合都遠離對榮耀的貪戀，不僅不貪求，甚至在榮耀臨到時也加以拒絕：正如彼得也說：「你們為什麼定睛看我們，以為我們是憑自己的能力或虔誠使他行走呢？」（使徒行傳三章12節）這些人也說同樣的話。約瑟也論到夢說：「解夢不是出於神嗎？」（創世記四十章8節）但以理也同樣說：「這奧秘指示我，並非因我的智慧勝過所有活人。」（但以理書二章30節）保羅在各處都這樣說，例如他說：「這些事誰能擔當呢？並不是我們憑自己能承擔什麼，我們所能承擔的，乃是出於神。」（哥林多後書二章16節；三章5節）但讓我們再次回顧所說的。
（總結）「他們出會堂的時候」等等。（42節）不僅眾人被他們吸引，而且是如何被吸引的呢？他們請求再次聽到同樣的話，並以行動表明他們的熱切。「散會以後」等等。（43節）看哪，使徒們在所有場合都勸勉，不僅僅是接納人，也不奉承他們，而是「對他們講論」，經文說，「勸他們務要恆久在神的恩典中。但猶太人」等等。（45節）他們為何之前沒有反駁呢？你看到他們在所有場合都是被激情所驅動的嗎？他們不僅反駁，還褻瀆。因為惡意確實無所不用其極。但看哪，何等放膽的言論！「神的道本應先傳給你們」，他說，「只是你們棄絕這道」——（46節）這話[14]並非冒犯（儘管）事實上他們對先知們就是這樣做的：「不要對我們說話」，他們說，「用話語」（以賽亞書三十章10節）：「只是你們棄絕這道」——他指的是「這道」，而不是「我們」：因為你們的冒犯不是針對我們。為了不讓任何人將「你們斷定自己不配」理解為他們虔誠的表達，因此他首先說：「你們棄絕這道」，然後才說：「我們轉向外邦人。」這句話充滿了溫柔。他沒有說：我們拋棄你們，而是說：我們有可能——他會說——再次轉向這裡：而且這也不是你們冒犯的結果，「因為主曾這樣吩咐我們。」——（47節）「那麼你們為何沒有這樣做呢？」[15]外邦人確實需要聽，而且不是在你們之前：這是你們自己的作為，是「在你們之前」。因為主曾這樣吩咐我們：我已經立你作外邦人的光，叫你施行救贖，即為那引向救贖的知識，而且不僅是外邦人，而是所有的人，「直到地極——凡預定得永生的人」（48節）：這也證明他們接納這些外邦人是符合神心意的。但「預定」，並非出於必然性：「祂預先所知道的人」，使徒說，「就預定他們。」（羅馬書八章29節）「主的道」等等。（49節）他們的（教義）不再只在城裡傳播，而是在（整個）地區。因為當外邦人聽見了，他們也很快就歸信了。「但猶太人挑唆那虔敬的婦女，興起迫害」——請注意，即使是婦女所做的事，他們也是始作俑者——「把他們」，經文說，「趕出境外」（50節），不僅僅是從城裡。然後，更可怕的是，「他們向他們跺下腳上的塵土，就往以哥念去了。但門徒」，經文說，「就滿心喜樂，又被聖靈充滿。」（51、52節）教師們正在遭受迫害，而門徒們卻歡喜。
「他們講道，以致一大群人」等等。（使徒行傳十四章1節）你看到福音的本質，它所具有的巨大美德嗎？「使他們的心對弟兄們懷惡意」，經文說：（2節）即誹謗使徒們，對他們提出無數指控：（這些人，因為單純[16]，他們「使他們懷惡意」，使他們傾向於惡毒的行為。看哪，他如何在所有場合都將一切歸於神。「二人在那裡住了許久」，他說，「靠著主放膽講道；主也藉著他們的手施行神蹟奇事，證明祂恩典的道。」（3節）不要以為這（「證明」一詞）有任何貶低（主的神聖威嚴）之處[17]：「祂曾作見證」，經文說，「在本丟彼拉多面前。」（提摩太前書六章13節）然後是膽量——「並藉著他們的手施行神蹟奇事。」這裡他指的是他們自己的民族。「城裡眾人」等等。（4、5節）因此他們沒有等待，而是看到了攻擊他們的意圖[18]，就逃走了，沒有在任何場合激起他們的憤怒[19]，「到呂高尼的路司得和特庇兩城，以及周圍的地方。」（6節）他們去了鄉下，不僅僅是城市。——請注意外邦人的單純，以及猶太人的惡意。他們以行動表明他們配得聆聽：他們僅僅因為神蹟就如此尊敬他們。一類人將他們尊為神，另一類人卻將他們視為禍害而迫害：而（那些）不僅沒有因傳道而感到冒犯，反而說什麼呢？「有神明降臨在我們中間，成了人形」；但猶太人卻感到冒犯。「他們稱巴拿巴為丟斯，稱保羅為希耳米。」（11、12節）我想巴拿巴也是一個儀表堂堂的人。這是一種新型的考驗，來自過度的熱心，而且非同小可：但從中也顯示了使徒們的美德，以及他們如何在所有場合都將一切歸於神。
讓我們效法他們：讓我們不認為任何事物是我們自己的，因為連信心本身也不是我們自己的，而是更多屬於神的（而非我們的）[20]。「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己」，他說，「乃是神所賜的。」（以弗所書二章8節）那麼，我們就不要自視甚高，也不要驕傲自大，因為我們是人，是塵土和灰燼，是煙霧和影子。因為，你說，你為何自視甚高呢？你施捨了，揮霍了你的財產嗎？那又如何？想想看，如果神選擇不使你富有呢？想想那些貧困的人，或者更確切地說，想想有多少人不僅奉獻了（他們的財產），還奉獻了他們的身體，在無數的犧牲之後，仍然[21]覺得自己是可憐的受造物！你為自己付出，基督（不是為自己，而是）為你付出：你只是償還了一筆債務，基督不欠你什麼。——看哪，未來的不確定性，並且「不要自高，反要懼怕」（羅馬書十一章20節）；不要因自誇而貶低你的美德。你願意做一些真正偉大的事嗎？永遠不要讓你的成就偉大的猜想進入你的腦海。但你是童貞女嗎？（福音書中）那些童貞女也是童貞女，但她們的童貞並沒有給她們帶來任何益處，因為她們的殘酷和不人道[22]。（馬太福音二十五章12節）沒有什麼比謙遜更好的了：這是所有美善事物的母親、根基、養育者、基礎和連結：沒有它，我們就是可憎的、可惡的、污穢的。因為，你說——假設有一個人能使死人復活，醫治瘸腿的，潔淨麻瘋病人，但卻帶著[23]驕傲自滿：沒有什麼比這更可惡的，沒有什麼比這更不敬虔的，沒有什麼比這更令人憎惡的了。不要將任何事歸於自己。你有口才和教導的恩典嗎？不要因此就認為自己比別人有什麼過人之處。正因為如此，你尤其應該謙卑，因為你蒙賜予了更豐盛的恩賜。因為那多得赦免的，就愛得多（路加福音七章47節）：如果這樣，[24]那麼你也應該謙卑，因為神越過別人，卻注意到你。為此你要懼怕：因為如果你不警醒，這往往會成為你毀滅的原因。你為何自視甚高呢？因為你用言語教導嗎？但這很容易，用言語來闡述哲理：用你的生命來教導我：那是最好的教導。你說應當節制，你卻為此長篇大論，扮演演說家，滔滔不絕地傾瀉你的口才嗎？但「比你更好的是他」，有人會對你說，「他用行動教導我」——因為那些言語上的教訓，不如那些以行動教導的教訓，更能銘刻在心：因為如果你沒有行動，你不僅沒有用言語使他受益，反而更傷害了他——「你最好保持沉默。」為什麼？「因為你向我提出的事情是不可能的：因為我認為，如果你這個對此有這麼多話要說的人都無法成功，那麼我更可以被原諒。」因此先知說：「但神對惡人說：你為何傳講我的律例？」（詩篇五十篇16節）因為這是一種更糟糕的禍害，當一個人在言語上教導得很好，卻以行動駁斥教導時。這已成為教會中許多邪惡的原因。因此，我懇求你們原諒我，我的講道在此惡劣情感（πάθει）上停留了很久。許多人費盡心力，只為能在公開場合站起來，發表一篇長篇演說：如果他們得到眾人的掌聲，對他們來說，就好像他們得到了（天國）本身；但如果他們的演說結束後一片寂靜，那麼這種因寂靜而降臨在他們心靈上的沮喪，比地獄本身還要糟糕！這已經顛覆了教會，因為你們既不願聽一篇能引導你們悔改的講道，卻只願聽一篇能因言語的聲音和結構而使你們愉悅的講道，彷彿你們在聽歌唱家和樂師（κιθαρῳδὥν καὶ κιθαριστὣν，見上文第68頁）唱歌奏樂：而我們也扮演著一種顛倒而可憐的角色，被你們的慾望所引導，而我們本應將其根除。因此[25]，這就像一個貧窮、體弱多病的孩子（已經比應有的更嬌弱），他的父親，儘管孩子如此虛弱，卻給他蛋糕和冷飲，以及任何只會讓孩子高興的東西，卻不顧什麼對他有益；然後，當被醫生責備時，他卻辯解說：「我能怎麼辦？我受不了看孩子哭。」你這個可憐、不幸的傢伙，你這個背叛者！因為我不能稱這樣的人為父親：你短暫地讓他痛苦，卻永遠恢復他的健康，豈不更好嗎？而不是讓這短暫的快樂成為持久悲傷的基礎？我們的情況正是如此，當我們徒勞地忙於優美的表達，以及句子的結構和和諧，只為了取悅，而不是為了益處：（當）我們以被讚賞為目標，而不是教導；以取悅為目標，而不是刺痛人心；以獲得掌聲和讚美而離去為目標，而不是糾正人們的行為！相信我，我所說的不是我所不感受的——當我在講道時聽到掌聲，那一刻我確實像人一樣感受到了（我為何不承認事實呢？）：我很高興，並沉浸在愉悅的感覺中：但當我回到家，想到那些鼓掌的人並沒有從我的講道中受益，而他們本應獲得的任何益處，卻在鼓掌和讚美中失去了，我就感到痛苦，呻吟，哭泣，感覺我所說的一切都白費了。我對自己說：「我的勞苦有什麼益處呢，而聽眾卻不願從我們所聽到的中受益呢？」不，我常常想制定一條規則，以防止所有鼓掌，並說服你們安靜而得體地聆聽。但我懇求你們，請忍耐我，並聽從我的勸說，如果你們認為好，讓我們現在就制定這條規則，不允許任何聽眾在任何人的講道中鼓掌，但如果他確實想讚賞，就讓他默默地讚賞：沒有人會阻止他：讓他所有的學習和熱切渴望都集中在領受所講的內容上。——那又是什麼聲音？[26]我正在制定一條針對這件事的規則，而你們甚至沒有耐心聽我說！——這項規定將帶來許多好處：它將是一種哲學的訓練。即使是異教哲學家——我們聽說他們講道，卻從未發現他們的言語伴隨著喧鬧的掌聲：我們聽說使徒們公開講道，然而記載中從未提及，在他們講道中，聽眾用響亮的讚許聲打斷講者。這對我們來說將是巨大的收穫。但讓我們制定這條規則：讓我們都安靜地聆聽，並說出全部（我們想說的）。因為如果我們確實能記住我們所聽到的，我堅持的是，即使如此，讚美也無益[27]——但不要過於詳細地（談論這一點）；不要有人指責我粗魯——但既然它沒有任何益處，甚至有害，讓我們解除障礙，讓我們停止跳躍，讓我們削減靈魂的嬉戲。基督在山上公開講道：然而沒有人說什麼，直到祂講完。我並沒有剝奪那些希望獲得掌聲的人：相反，我使他們更受讚賞。聽眾在安靜聆聽之後，藉著記憶在所有時間，無論在家還是在外，都讚賞，遠比他失去一切，空手而歸，沒有擁有他所讚賞的內容要好得多。因為聽眾怎能不顯得可笑呢？不，他會被認為是奉承者，他的讚美不過是諷刺，當他宣稱教師講得很好，但他卻說不出他講了什麼。這一切都像是奉承。因為當一個人聽歌唱家和演奏家演奏時，他不知道如何以同樣的方式表達曲調，這並不奇怪：但當事情不是歌唱或聲音的展示，而是思想和智慧反思（φιλοσοφίας）的要旨和目的，而且每個人都很容易說出和報告所說的內容時，他怎能不應受指責，如果他無法說出他讚美講者是為了什麼呢？沒有什麼比安靜和秩序更適合教會了。喧囂屬於劇院、浴室、公共遊行和市場：但在教義，而且是這樣的教義，作為教導主題的地方，應該有寧靜、安靜、平靜的反思，以及一個充滿安息的港灣（φιλοσοφία καὶ πολὺς ὁ λιμήν）。這些事我懇求和央求：因為我正在尋找方法[28]，使我能夠造益你們的靈魂。我認為這是一條不小的途徑：它不僅會造益你們，也會造益我們。這樣我們就不會因驕傲而自大（ἐκτραχηλίζεσθαί），不會被誘惑去愛讚美和榮譽，不會被引導去說那些令人愉悅的事，而是那些有益的事：這樣我們就會將我們所有的時間和努力，不是放在寫作技巧和表達之美上，而是放在思想的內容和意義上。走進畫家的畫室，你會發現那裡一片寂靜。那麼這裡也應該如此：因為在這裡我們也在繪製肖像，（每一幅都是）皇家肖像，沒有任何私人肖像，藉著[29]美德的色彩——怎麼了？又鼓掌了？這項改革不容易，但（只有）藉著長期的習慣才能實現。——此外，畫筆是舌頭，藝術家是聖靈。你說，在聖禮慶祝期間，有任何喧囂嗎？任何騷動嗎？當我們施洗（βαπτιζώμεθα）時，當我們做所有其他行為時？難道所有自然界不是都（彷彿）以寧靜和寂靜裝飾著嗎？[30]在整個天空中都散佈著這種（安息的）魅力。——因此，我們甚至在異教徒中也受到惡評，彷彿我們所做的一切都是為了炫耀和張揚。但如果這被阻止，對高位的愛也會熄滅。如果有人熱愛讚美，那麼在聽完之後，當一切都聚集起來時，他能獲得讚美就足夠了[31]。是的，我懇求你們，讓我們制定這條規則，使我們凡事都按照神的旨意行，好使我們配得從祂而來的憐憫，藉著我們獨生子主耶穌基督的恩典和憐憫，願榮耀、權柄、尊貴歸於父和聖靈，從今直到永遠，永無窮盡。阿們。
[1] 抄本與版本皆作 ἀπάρτισαι καὶ οἰκειῶσαι ἑαυτῷ。Catena 保留了正確的讀法 ἀναρτῆσαι，意為使他們依賴（他以獲得進一步的交流）。——下文 τῷ πάντα ἀθρόον εἰς τὰς ἐκείνων ῥ& 178·ψαι ψυχάς 中，ἐκείνων 區分了第一批聽眾與一般民眾：如果他一次性向那些人說出所有事情，結果將是 χαυνοτέρους ἐργάσασθαι，而不是「幾乎整個城市」在下一個安息日聚集。
[2] 版本根據 E.F. 作 αὐτὸς ἑαυτοῦ，而非 τοῦ Παυλοῦ。我們已將註釋恢復到聖經文本中其應屬的子句。
[3] 抄本與版本中以字母 a, b 等標示的闡釋順序非常混亂，但並非無法補救。當各部分按 c, a, d, b 的順序排列時，內容便能形成適當的連結。
[4] ἀλλ᾽ ὅρα τὴν παρρησίαν μετὰ μέτρου γινομένην。A. 作 μετὰ τὸ μέτρου。現代文本作 μέτρῳ。如果這不是訛誤，可以通過 c 結尾的子句 πολλῆς ἐπιεικείας ἡ παρρ. γέμουσα 來解釋，但這樣與接下來的 εἰ γὰρ Πέτρος κ. τ. λ. 的連結就模糊不清了。或許我們可以從 A. 恢復為 μετὰ το Πέτρου：「彼得事件之後，他們所獲得的膽量。」
[5] ὡς ἐκ τῆς ἐκείνων σπουδῆς μὴ (A. B. 省略) τυγχάνοντα τῶν ἀγαθῶν。
[6] 「凡預定得永生的人都信了」這句話，既被輕視，也被誇大。屈梭多模在說「為神分別出來」並隨後補充「並非出於必然」時，指明了其正確的解釋。作者絕非試圖定義神聖計劃在人類自我決定方面的教義，而是指出一個歷史序列。那些成為信徒的人，在神的計劃中是真實的，正如他們在事實上是真實的。這段經文沒有說明神的預定與信徒選擇之間的關係。這是保羅式思想的一個例子，它將救贖建立在神永恆的旨意之上。事實上得救的人，都在神的旨意中得救。如果事實上他們是憑信心得救，而不是通過絕對命令的強制執行，那麼可以肯定的是，他們在神的旨意中預見的救贖並不排除他們的自我決定和個人接受。——G.B.S.
[7] διεφέρετο，被傳播，E.V. διαφέρειν ἀγγελίας，「傳遞消息」，和 διαφέρεται ὁ λόγος，「這話被傳開了」，都是古典用法，但這個表達方式對屈梭多模的聽眾來說可能不熟悉。
[8] ᾽Αντὶ τοῦ, οὐκ ἔστησαν μεχρὶ τοῦ ζῆλου。由於在抄本中，這個子句跟隨在 a 結尾的子句 ἀντὶ τοῦ, διεκομίζετο 之後，所以 ἀντὶ τοῦ 可能只是偶然的重複。在這個子句的結尾，抄本有 ὅρα πάλιν πῶς (A. C. Cat. 省略) διωκόμενοι，然後是 πῶς (C. Cat.) ἕτερα κατασκ. (c 的開頭)。前一個子句作為 b 的結尾，可以補足為「他們擴展了傳道」，或類似的意思。但 διωκόμενοι 可能歸因於抄寫員，他們似乎將此處的 ζήλου 理解為使徒的熱心，而非猶太人的嫉妒，參第 45 節。
[9] ἐκ πολλῆς περιουσίας ὅμως ἀναιροῦσιν αὐτῶν τὴν ἀπολογίαν。其意義顯然如上所述，但 ἀναιρ. 難以承擔此義，或許是抄寫員將其替換為其他詞，他將其理解為「他們不給猶太人任何藉口」。——其連結是：他們仍然首先去猶太人那裡，並非因為他們比說「我們轉向外邦人」時膽量小了；而是出於豐盛，他們使自己能夠對耶路撒冷的弟兄們說，我們直到被猶太人拒絕後才尋求外邦人。
[10] τῶν σημείων ἦν。A. 作 σημεῖον ἦν。在前一個子句中，C. 作 μεχρὶ πολλοῦ σημεῖα ποιοῦσι，其餘作 οὐ ποιοῦσι。對比句 τὴν μὲν (A. 省略) παρρησίαν…τὸ δὲ πιστεῦσαι 必須如上翻譯：而非如 Ben. 所譯 immo fiduciam addebat ipsorum alacritas.… Quod autem auditores crederent inter signa reputandum。
[11] 此處所有抄本皆作 καὶ μεγάλῃ τῇ φωνῇ (現代文本增補 καὶ πῶς, ἄκουε.)，然後是經文 8, 9, 10 節，接著是 Διὰ τί, μεγ. τῇ φ.，所有版本皆如此。但事實上，該子句僅是記錄者對聖經文本 καὶ [ἐν Λύστροις.…至] μεγάλῃ τῇ φωνῇ 的縮寫，隨後是其註釋。
[12] 現代文本增補 τοῦτο γάρ ἐστι τὸ ἤκουσεν。——下文 παρεβλάβη 是一個取自賽跑的表達：這是一場他的跛足不會造成阻礙的賽跑。
[13] ῎Ηδη ᾠκείωτο τὴν προαίρεσιν。伊拉斯謨（Erasmus）奇特地翻譯為 Jam præelectione assumptus familiariter erat，而 Ben. 則譯為 Jam præelectionem in familiaritatem assumserat。
[14] οὐδὲν ὑβριστικόν, ὃ δὴ καὶ ἐπι τῶν προφ. ἐποίουν。從上下文來看，其意義似乎是：他始終以極大的 ἐπιεικεία 說話。當他說 ἀπωθεῖσθε 時，他並未以此責備他們為 ὕβρις，即對他自己和巴拿巴的個人侮辱，儘管事實上他可以這樣做，因為這正是他們祖先對先知所做的：但他沒有說，你們拒絕我們，因為這侮辱不是針對我們的。他這樣說，是為了表明在他接下來要說的「你們判斷自己不配得永生」中，他並非指他們出於謙卑而這樣做。簡而言之，他這樣說並非為了抱怨，而是為了證明他所補充的「看哪，我們轉向外邦人」是正當的。
[15] 現代文本省略了這個子句，我們將其視為插話：意即「如果主命令你們去外邦人那裡，你們為何不一開始就這樣做呢？」在下一句中，A. C. 作 καὶ τοῦτο οὐ παῤ ἡμῶν παῤ ὑμῶν δὲ γέγονε τὸ, πρὸ ὑμῶν (B. 偶然省略，作 καὶ τοῦτο πρὸ ὑμῶν. Οὕτω γὰρ)，意為「這不是我們做的，而是你們做的，即『在你們之前』：也就是說，外邦人在你們之前聽到了道。但 Cat. 作 καὶ τοῦτο οὐ πρὸ ὑμῶν, παῤ ὑμῶν δὲ κ. τ. λ. (由 B. 中殘缺的讀法所證實)，我們已在翻譯中表達了這一點。——現代文本作 πλὴν τοῦτο οὐ παῤ ἡμῶν, παῤ ὑμῶν δὲ γέγονε τὸ πρὸ ὑμῶν ὀφεῖλον：Ben. 認為這有訛誤，但仍保留在文本中，只是在翻譯中採用了 τὸ παῤ ἡμῶν ὀφεῖλον，interpres legisse videtur。Downe ap. Sav. 提議 τὸ πρὸ τούτων ὑμῖν ὀφειλόμενον 或 ὁφεῖλον。Sed præstare videtur lectio quam propono, quamque secutus est vetus Interpres Latinus，Ben. 忘記了拉丁文譯本是伊拉斯謨（Erasmus）的（Veruntamen hoc non ex nobis facimus. A vobis autem factum est, quod a nobis oportebat, Erasm.），並且是根據 E. 翻譯的，而 E. 在此處沒有這樣的讀法。Ed. Par. Ben. 2. 如此表達 E. 的意思：Quod nos oporteat ante vos gentes erudire，即「我們必須在你們之前教導外邦人，這是你們造成的。」
[16] ἀπλάστους ὄντας (即那些原本會接待使徒的外邦人) κακούργως διέθηκαν，顯然是對 ἐκάκωσαν 的解釋：並非惡待使徒等。
[17] Μὴ τοῦτο ἐλαττώσεως εἶναι νομίσῃς。創新者（版本）誤解其意，將此句及後續子句如此連結：「因為當他們說，ὅτε γὰρ ἔλεγον，『那作見證的』，它說，『在本丟彼拉多面前』，那時（祂的？）膽量就顯明了，但這裡他說的是關於百姓的：」他想表達什麼不容易看清，也無關緊要。下文，ἐνταῦθα περὶ τοῦ λαοῦ φησιν，即 παρρησία 是指他們自己的民族（以色列）：他們大膽地對外邦人說話，不懼怕猶太人的責備。
[18] 從使徒們被告知（第 6 節）猶太人對他們所做的事實來看，ὁρμή（第 5 節）這個詞很難意味著「襲擊」（A.V.）甚至「猛攻」（R.V.），即任何公開的暴力。路加補充說他們意識到對他們的襲擊，這是不恰當的。῾Ορμή 在此處必須具有 appetitus animi 的意義——一種強烈的心理活動，一種攻擊他們的意圖——「Trieb」「Drang」（Meyer）。這個詞只出現在另一個段落（雅各書三章 4 節），其中提到舵手的 ὁρμή 指導船隻，顯然是指「目的」或「意圖」（Trench, Gloag, Meyer, Lechler, Alford 均持此觀點）。——G.B.S.
[19] οὐδαμοῦ τὸν θυμὸν αὐτῶν ἐκκαίοντες (恢復到 κατέφυγον 之後的適當位置)，即正如我們在所有場合都發現他們克制不激怒敵人的怒氣，所以在此，看到預謀的襲擊，他們就逃走了。現代文本 ἔνθα οὐδαμοῦ 和 ἐκκαίειν ἦν，「逃到特庇」，等等，在那裡（敵人）無處可讓他們的怒氣向他們發作：所以他們就離開到鄉下地方，等等。
[20] 所以順序必須恢復為，而非 καὶ τοῦτό φησι διὰ πίστεως οὐκ ἐξ ἡμῶν· ἀλλὰ τὸ πλέον τοῦ Θεοῦ· Θεοῦ γὰρ φησι τὸ δῶρον。現代文本：「這不是我們的，而是更多（部分）是神的：」聽保羅說，「這不是出於我們自己，乃是神的恩賜：」省略了 διὰ πίστεως，這對意義至關重要。——或許我們可以讀作，καὶ τοῦτο, φησί, τὸ “διὰ π.”
[21] ἑαυτοὺς ἐταλάνισαν，「不像你，ἑαυτοὺς ἐμακάρισαν。」
[22] διὰ τὴν ὠμότητα καὶ τὴν ἀπανθρωπίαν。這是一個強烈的表達，但在《童女的比喻》講道中，馬太福音第 751 頁，Am. Ed. 第 470 頁，他解釋說油是慈善（施捨），即使是童女，若缺乏此物，「也會與娼妓一同被趕出去」：καὶ τὸν ἀπάνθρωπον καὶ τὸν ἀνελεήμονα ἵστησι μετ᾽ αὐτῶν (sc. τῶν πόρνων)。
[23] μετὰ ἀπονοίας，同講道第 31 篇第 196 頁，οὐκ ἀπενοήθησαν，「他們沒有驕傲自大」。
[24] οὐκοῦν καὶ ταπεινοῦσθαι χρή。「如果那蒙赦免最多的，愛得最多，那麼那蒙賜予更多的，也應當更謙卑。」
[25] καὶ ταὐτὸν γίνεται, οἷον ἂν εἰ τις πατὴρ ψυχροῦ (現代文本省略) καὶ πέρα τοῦ δέοντος μαλθακοῦ παιδίου κ. τ. λ. πλακοῦντα ἐπιδῷ καὶ ψυχρὸν καὶ ὅσα τέρπει μόνον κ. τ. λ. 伊拉斯謨（Erasmus）鬆散地翻譯為 videns puerum, quem supra modum tenere amat, ægrotum, illi frigida et quæcumque oblectant, porrigat。Ben. 譯為 si pater nimis molli puero, etsi infirmanti, frigidam placentam et quæ solum oblectant porrigat。如果文本沒有訛誤，πέρα τοῦ δ. μαλθ. 可能意味著「雖然生病，卻被過度嬌養」，而 ψυχροῦ 則指「愚蠢的」。但隨後的 ψυχρὸν 可能更暗示上述的物理意義：孩子是個可憐的生物，沒有溫暖或生命力，然而父親卻不給予溫暖滋養的食物，反而給他蛋糕和冷飲等。
[26] Διὰ τί ἐκροτήσατε？即使現在他正在抗議這種源自劇院的惡習，一些聽眾也忍不住鼓掌表示贊同。——參《論祭司職分》卷五開頭，羅馬書講道第十五篇結尾，拉撒路講道第七篇第一節，馬太福音講道第十七篇第七節。
[27] μάλιστα μὲν οὐδὲ οὕτω χρήσιμος ὁ ἔπαινος。即，從上下文來看，「對講道者而言」：這對他沒有好處，甚至有害，既阻礙他（κώλυμα），又使他心高氣傲（σκιρτήματα καὶ πηδήματα τῆς ψυχῆς）。在中間的子句 ἀλλ᾽ οὐκ ἂν ἠκριβολογησάμην, μὴ μέ τις ἀγροικίας γραφέτω 中，其隱含的意義似乎是——「這很容易證明，如果不是指出你們的讚美多麼微不足道會顯得不禮貌的話。」
[28] Περίειμι γὰρ τούτους ζητῶν。應讀作 τρόπους。現代文本在前面一句中增補 πάντας εἰδένα，在此處則增補 ΙΙ. γὰρ καὶ αὐτὸς τρόπους παντοίους ἐπιζητῶν。
[29] διὰ τῶν χρωμάτων τῆς ἀρετἡς。伊拉斯謨（Erasmus）和 Ben. 語法錯誤地翻譯為 propter (ob) coloris virtutem；意指這些顏色的美德或價值如此之高，以至於它們只適用於帝王肖像。但其連結顯然是：「顏色是美德的色調，畫筆是舌頭，藝術家是聖靈。」在下一句中，舊文本作：οὐκ εὔκολον τοῦτο ἀλλὰ τὸ μὴ πολλῇ συνηθεία κατορθωθῆναι，這是有訛誤的，除非它可以解釋為「但（這是）由於長期習慣而未能成功實現：即，這只表明我，由於長期習慣的力量，未能成功地達到我的目的。」現代文本作 Οὐκ εὐκ. τὸ πρᾶγμα δοκεῖ, καὶ τοῦτο οὐ φύσει ἀλλὰ τῷ συνηθεί& 139· πολλῇ μήπω κατορθοῦν αὐτὸ μεμαθηκέναι。「這似乎不是一件容易的事：這不是天生的，而是因為長期習慣，你們尚未學會實現這種改革。」
[30] οὐκ ἡσυχί& 139· καὶ σιγῇ (抄本 ἡσυχία καὶ σιγὴ) τὰ πάντα κεκόσμηται (現代文本 κατέχει)。我們改變了標點符號，並將 τὰ πάντα 理解為「所有自然界」，而非「教會中的所有程序」。
[31] ὅταν πάντα συλλέγῃ，當所有（他所說的）都被聽眾專心收集起來時。現代文本 ὅταν τοὺς κάρπους συλλέγῃ，「當他收集果實時」。